Este documento discute la naturaleza universalista, patriarcal y eurocéntrica de la filosofía occidental tradicional. Argumenta que la idea de una racionalidad única ha excluido otras formas de pensamiento. También explora cómo la filosofía ha relacionado la razón con la oralidad, lo que ha llevado a la deshumanización de las personas sordas. Finalmente, plantea la necesidad de enseñar filosofía desde un enfoque que reconozca las lenguas de señas y la racionalidad de las comun

1. RACIONALIDAD, NATURALEZA HUMANA Y SORDERA
WALTER GABRIEL VÉLEZ RAMÍREZ
“Un juicio, pues,
pensado con estricta universalidad, es decir,
que no admite excepción alguna,
no se deriva de la experiencia
y tiene valor absoluto a priori”
Kant, KRV II
He decidido empezar con este diciente epígrafe de la Crítica de la razón pura de Kant, por
considerarlo suficientemente ilustrativo sobre la idea de que hay una razón única y
universal, válida a priori para todos los seres humanos, cuyos principios de construcción
están dados por lo que la filosofía occidental (desde Aristóteles hasta nuestros días) ha
compendiado en el ámbito llamado lógica. Una lógica binaria y de tercero excluido con la
que inicia el problema de la invisibilización y la negación de saberes otros y modos otros de
habitar el mundo.
Este tipo de ideas están clasificadas por Wallerstein dentro de la categoría de
universalismo; dice Wallerstein (2000, p. 100) El universalismo es el punto de vista que
sostiene que existen verdades científicas válidas en todo tiempo y lugar. Este punto de vista
hace que muchas formas alternativas de interpretar la realidad sean eliminadas, ignoradas
o subvaloradas.
La versión tradicional de la filosofía, lo que nos presentan los libros de texto de secundaria
sobre la historia de la filosofía, es –sin lugar a dudas- un saber universalista: circula la idea
de la razón universal, se establecen los principios de una lógica excluyente, es un discurso
que adrede confunden lo masculino con lo universal (Varela 2005, p. 20), no aparecen las
ideas de los pueblos considerados por Europa como bárbaros sino sólo ideas civilizadas,
entre otras características.
Sobre esta última característica de la historia tradicional de la filosofía conviene recordar las
palabras de Wallerstein (2000, p. 102) El término civilización se refiere a un grupo de
características sociales que contrastan con el primitivismo o la barbarie. Pero no es que eso
obedeciera al estado de las cosas, sino que la civilización es una construcción cultural dada
en un momento, lugar y contexto determinados.

2. Debemos decir entonces que la versión oficial de la filosofía, fuera de ser universalista,
también es patriarcal y eurocéntrica. Patriarcal porque se desarrolla (tal y como ha sido
presentada por la historia tradicional) gracias al sistema político que ha surgido de una toma
de poder histórico por parte de los hombres, […] creando […] un orden simbólico […] que lo
perpetúan como única estructura posible… en palabras de Nuria Varela (2005, p. 177); y
eurocéntrico al igual que todas las ciencias sociales. Según Wallerstein (2000, p. 97) Las
ciencias sociales han sido eurocéntricas a lo largo de su historia institucional […] son un
producto del sistema-mundo moderno y el eurocentrismo es constitutivo de la geocultura del
mundomoderno.
Sobre que la filosofía esté perfectamente inserta dentro del sistema patriarcal, y no sólo eso
sino que el patriarcado ha sido su condición de posibilidad en la forma como la conocemos
tradicionalmente, quiero presentar una cita de Nuria Varela (2005, p. 179): Todo sistema
patriarcal se basa en la coerción y en el consentimiento: violencia y educación.
Creo que de la relación de la filosofía con la educación no es necesario hablar porque es
muy clara, pero sí es necesario hablar de la violencia que ha ejercido (y sigue ejerciendo) la
filosofía tradicional sobre las diferencias en cuanto a pensamiento (que vienen siendo
diferencias culturales porque no hay pensamiento libre de carga cultural).
Solamente la idea de una racionalidad única y universal es nefastamente violenta para otras
posibilidades de representación simbólica de la realidad. Quedaron (y quedan) excluidas las
comunidades nativas de América que fueron (y son) tratadas de bárbaras y salvajes,
quedaron (y quedan) excluidas las comunidades africanas que fueron (y son) tratadas como
esclavos sin alma, quedaron (y quedan) excluidas las sabidurías orientales que fueron (y
son) tratadas como pseudociencias o simples saberes ancestrales fantásticos, quedaron (y
quedan) excluidas las comunidades sordas que fueron (y son) tratadas como irracionales
más cercanos a los monos que a los humanos.
En este sentido, la filosofía puede ser considerada como un discurso colonial que pretende
erigir al hombre blanco, europeo, heterosexual y usuario de una lengua oral, como la única
versión válida de humanidad. Dice Arturo Escobar (1996, p. 29) –citando a Bhabha- que [el
discurso colonial] es un aparato que pone en marcha el reconocimiento y la negación de las
diferencias raciales/culturales/históricas… y que su objetivo es interpretar al colonizado
como una población compuesta por clases degeneradas sobre la base del origen racial, a
fin de justificar la conquista y de establecer sistemas de administración e instrucción…

3. Por su conexión con nuestra idea de la racionalidad, creo que es importante aquí la
pregunta por la naturaleza humana, qué es lo que se entiende por ella, si es una cuestión
dada de antemano o si es una construcción histórica del ser humano como individuo y como
sujeto integrante de una comunidad particular. Si la naturaleza humana no es dada de
antemano (un supuesto del que parte mi experiencia de enseñanza de la filosofía a
personas Sordas) no habría una única racionalidad, no habría una única forma de
interpretar el mundo, de dar razones del mundo, sino que habría distintas percepciones,
distintas representaciones simbólicas y, por lo tanto, distintas racionalidades.
El problema de la naturaleza humana que nos conduce inevitablemente al problema de la
racionalidad, me lleva a pensar en qué es lo que ha significado la razón en Occidente, y
creo que el logos occidental ha estado vinculado a la oralidad. La palabra infante es un
buen ejemplo de la relación que hay entre el logos y la oralidad en Occidente, su etimología,
dice Fernando Corripio en su Diccionario etimológico (1979), viene del latín infans-infantis:
que no habla, niño pequeño. En el siglo XII empieza a aplicarse al niño de menos de siete
años. Quien no habla (oralmente) no tiene por lo tanto uso de razón; y empieza a tener el
individuo uso de su razón, cuando habla, cuando deja de ser infante, es decir que el
proceso de oralidad está relacionado con el proceso de racionalidad del ser humano en
Occidente.
Debe haber muchas metáforas clásicas en la tradición filosófica sobre las relaciones de
oralidad y razón. A modo de ilustración presento aquí los siguientes, que son trabajados por
Carlos Sánchez en La increíble y triste historia de la sordera (1990, p. 32):
Aristóteles, en su obra ‘Sobre los sentidos y los objetos sensibles’, citado por Behares
(1987), señala que la audición hace la mayor contribución al conocimiento, ya que el
discurso, que es la causa del aprendizaje, es comprensible porque el habla está
compuesta de palabras, cada una de las cuales es un símbolo racional, de modo que ‘de
aquellos que están privados de un sentido o del otro desde el nacimiento, el ciego es
más inteligente que el sordo mudo.
San Agustín asevera que ‘aquel que no tiene oído no puede oír y el que no puede oír
jamás podrá entender y la falta de oído desde el nacimiento impide la entrada de la fe’.
Históricamente ha habido la idea de interpretar al sordo como el que no razona porque no
habla. Los manuales franceses sobre la enseñanza a la persona sorda dan cuenta de ello,
hay varios puntos en este tipo de manuales que proponen la oralización del sordo para

4. entregarle con la palabra hablada la razón y hacerlo humano, porque también en occidente
la humanidad está relacionada con la racionalidad, se es humano en cuanto que se tiene
razón y se tiene razón en cuanto que se habla; y como el sordo no habla -porque tiene una
limitación física (el oído no le sirve)- por lo tanto no puede desarrollar lenguaje oral,
entonces como no habla no razona, y como no razona no es humano.
Históricamente hay una deshumanización del sordo por la no oralidad, pero desde otros
paradigmas de apropiación que no sean este modelo clínico de la sordera que aborda al
sordo como un ser deficitario de la oralidad, como un ser deficitario de la audición, como un
ser que entonces hay que rehabilitar y que hay que oralizar, surge entonces una posición
alternativa, una visión un poco más humanizante del sordo que lo reconoce como un ser
humano que habita el mundo, que interpreta el mundo, que aprehende el mundo desde
otras formas no orales, que reconoce entonces las lenguas de señas como las lenguas de
apropiación, aprehensión e interpretación del mundo, de cognición y de pensamiento
propias de las comunidades sordas.
Este paradigma de percepción del sordo y la sordera es llamado por Carlos Skliar (1995) el
modelo socio-antropológico de la sordera. La lengua de señas deviene entonces en el
vehículo estatuido de cognición del sordo (cognición como racionalidad y pensamiento).
Cuando digo estatuido me estoy refiriendo a que la lengua de señas tiene el mismo estatus
que tienen las lenguas orales, es decir que le posibilitan al sordo todas las acciones que a
los oyentes les posibilita su lengua oral.
Con este doloroso panorama, ¿Cómo enseñar la filosofía a los Sordos? ¿Qué filosofía ha
de enseñarse? ¿Con cuáles objetivos se emprende tal enseñanza? ¿Qué se espera que los
Sordos aprendan o logren?

5. BIBLIOGRAFÍA
Corripio, Fernando (1979). Diccionario etimológico general de la lengua española.
Barcelona, España: Bruguera.
Escobar V., Arturo. (1996). La invención del tercer mundo, construcción y deconstrucción
del desarrollo. Traducción de Diana Ochoa. Santafé de Bogotá: Editorial Norma S.A..
Kant, Immanuel (1983). Crítica de la razón pura. Editorial Losada, S.A. Buenos Aires.
Sánchez G., Carlos M. (1990). La increíble y triste historia de la sordera. Caracas,
Venezuela: Ceprosord. Pág. 32.
Skliar, Carlos & Massone, María Ignacia y Veinberg, Silvana. (1995). El acceso de los niños
sordos al bilingüismo y al biculturalismo. Infancia y Aprendizaje, 69-70 (0210-3702), 85-100.
Varela, Nuria. (2005). Feminismo para principiantes. Barcelona, España: Ediciones B.
Wallerstein, Emmanuel (2000). El eurocentrismo y sus avatares: los dilemas de las ciencias
sociales. New Left Review, (0) 97-113. Madrid, España: Akal.